Hermes Trismegistus.......Tabula Smaragdina

TABULA SMARAGDINA HERMETIS

alte Fassung
Es ist wahr, ohne Lügen, gewiß und wahrhaftig. Was oben ist, ist wie das, was hierunten ist, und was hierunten ist, ist wie dasjenige, was dort oben ist, auszurichten die Wunder eines einigen Dinges.

Und wie alle Dinge von einem einigen sind, durch eines einigen Betrachten, also sind von den einigen Dinge alle Dinge geboren durch die Zubereitung.

Dieses Dinges Vater ist die Sonne, dieses Dinges Mutter ist der Mond, der Wind hat's in seinem Bauche getragen; dieses Dinges Ernährerin oder Amme ist die Erde; der Vater aller Vollkommenheit in der ganzen Welt ist dieses. Seine Kraft bleibt vollkommen, wenn es in die Erde verwandelt ist.

Scheide die Erde vom Feuer, das Dünne oder Zarte vom Zähen oder Groben, lieblich mit großem Verstande oder Vorsichtigkeit; von der Erde steigt es auf in den Himmel, und steigt wieder herab zu der Erde, und nimmt an sich die Kraft der Dinge, die oben sind, und der Dinge, die unten sind, auf diese Weise wirst du die Ehre der ganzen Welt empfangen, und alle Finsternis von dir weichen.

Dieses ist die Kraft und Stärke aller Kräfte und Stärke, weil es alle dünnen oder zarten Dinge überwinden, und alle harten und festen Dinge durchbringen wird.

So ist die Welt erschaffen worden. Hierauf entstehen viele wunderbare Bereitungen, deren Art und Weise diese ist. Darum bin ich der dreimal große Hermes genannt, weil ich drei Teile der Weisheit besaß; nun ist vollendet, was ich von der Bearbeitung des Goldes gesagt.

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neue Fassung (Leuenberger)
1. Wahr, wahr, kein Zweifel darin, sicher, zuverlässig!

2. Siehe, das Oberste kommt vom Untersten, und das Unterste vom Obersten; ein Werk der Wunder von einem Einzigen.

3. Wie die Dinge alle von diesem Grundstoff durch ein einziges Verfahren entstanden sind.

4. Sein Vater ist die Sonne, seine Mutter der Mond; der Wind hat ihn in seinem Bauch getragen, die Erde hat ihn ernährt.

5. Er ist der Vater der Zauberwerke, der Behüter der Wunder, vollkommen an Kräften; der Beleber der Lichter.

6. Ein Feuer, das zu Erde wird.

7. Nimm hinweg die Erde von dem Feuer, das Feine von dem Groben, mit Vorsicht und Kunst.

8. Und in ihm ist die Kraft des Obersten und des Untersten. So wirst du zum Herrscher über das Oberste und das Unterste. Weil mit dir ist das Licht der Lichter, darum flieht vor dir die Finsternis.

9. Mit der Kraft der Kräfte wirst du jegliches feine Ding bewältigen, wirst du in jegliches grobe Ding eindringen.

10. Gemäß der Entstehung der großen Welt entsteht die kleine Welt, und das ist mein Ruhm.

11. Das ist die Entstehung der kleinen Welt, und danach verfahren die Gelehrten.

12. Darum bin ich Hermes der Dreifache genannt worden.

Archiv E.S.A.T.

Tabula Smaragdina Hermetis
Text der Tabula Smaragdina nach J.J. Manget: Bibliotheca Chymica Curiosa, Genf 1702, Band I, S. 380ff. Zitiert nach Julius Ruska: Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur. Heidelberg: Winter 1926, S. 9f.

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VERSIO TABULAE SMARAGDINAE HERMETIS
Qualis ea Vulgo Latino Idiomate, e Phoenicio expressa
circumfertur.
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VERBA SECRETORUM HERMETIS TRISMEGISTI
1. Verum, sine mendacio, certum et verissimum.
2. Quod est inferius, est sicut (id) quod est superius, et quod est superius, est sicut (id) quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius.
3. Et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione unius: sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptione.
4. Pater ejus est Sol, mater ejus Luna; (5) portavit illud ventus in ventre suo; (6) nutrix ejus terra est.
5 (7). Pater omnis thelesmi totius mundi est hic.
6 (8). Vis (Virtus) ejus integra est, si versa fuerit in terram.
7 (9). Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suaviter, cum magno ingenio.
8 (10). Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit vim superiorum et inferiorum. (11) Sic habebis gloriam totius mundi. Ideo fugiat (fugiet) a te omnis obscuritas.
9. Hic (Haec) est totius fortitudinis fortitudo fortis: qua vincet omnem rem subtilem, omnemque solidam penetrabit.
10 (12). Sic mundus creatus est.
11 (13). Hinc adaptiones erunt mirablies, quarum modus est hic.
12 (14). Itaque vocatus sum Hermes Trismegitus, habens tres partes Philosophiae totius mundi.
13 (15). Completum est quod dixi de operatione Solis.

Eygendliche Obersetzung
Der Hermetischen Smaragd=Tafel ins Deutsche
auß dem Phönicischen.
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Verfaßung der geheimen Künste des Hermes Trismegistens

1. Warhafftig / außer aller Vnwarheit / gewiß und warlich sage ich:
2. Die Geschöpf hie nieden gesellen sich zu denen dort oben / und diese hinwiederumb zu jenen / auf daß sie mit gesambter Hand ein Ding herfür bringen mögen / so voller Wunder steckt.
3. Vnd gleich wie alles auß einem durch deß einigen Schöpffers Wort entstanden: Also werden auch alle Ding nunmehr auß diesem einzigen ding durch anordnung der Natur gebohren.
4. Sein Vatter ist die Sonne / und seine Mutter der Mond; die Lufft träget es gleich als in Ihrer Bärmutter; seine Säugamme aber ist die Erde.
5. Diß Ding ist der Vrsprung aller Vollkommenheit der Sachen so in der Welt sind.
6. Seine Krafft ist am vollkommensten / wann es wiederumb in die Erde eingekehret ist.
7. Scheide alsdann die Erde fein von einander / so sie im Fewer gewesen / und mache ihre Dicke je subtiler und subtiler durch Hülffe des allerlieblichsten Dinges in der Welt.
8. In Summa. Steige durch großen Verstand von der Erden gen Himmel / und von dannen wiederumb in die Erde / und bringe die Krafft der öbern und untern Geschöpff zusammen / so wirst du aller Welt Herrlichkeit erlangen: Dannenhero auch kein verächtlicher Zustand mehr umb dich sein wird.
9. Diß Ding ist in allen starcken Sachen zu starck; dann es so wol die subtilste Ding überwinden als auch die härteste und dichteste durchdringen kan.
10. Auf diesen Schlag ist alles geschaffen was die Welt begreifft.
11. Dannenhero können wundersame Dinge gewircket werden / wann es auff solche Weise angestellet wird.
12. Und mir hat man deßwegen den Namen Hermes Trismegistus gegeben / weil ich alle drey Theil der Weißheit dieser gantzen Welt besitze.
13. Diß sey gesagt von dem Meisterstück der chemischen Kunst.

Archiv E.S.A.T.

7.4 Exkurs:
Michael Frensch - Eine christlich-hermetische Interpretation der Smaragdtafel
Der Logos wird Mensch werden, dies ist die frohe Botschaft, welche uns der 6. Satz der Tabula Smaragdina verkündet.
Gott will Mensch werden!
Michael Frensch: Tabula Smaragdina (I), Hermetika 4, 1984, 23.

Hans-Dieter Leuenberger fasste die Tabula Smaragdina ohne tiefergehende erklärende Interpretationen ihrer einzelnen Verse in vier esoterischen Lehrsätzen zusammen:
1. Die Lehre der Entsprechungen,
2. alles in der Welt ist polar,
3. zwischen den Polen entsteht ein Kraftfluss, ein Drittes,
4. alles im Kosmos läuft zyklisch bzw. rhythmisch ab. (1)

Diese inhaltliche Kurzfassung der Smaragdtafel in Lehrsätzen ist ein Beispiel für die bereits behandelte, gewisse, kaum tiefer reflektierte, dogmenähnliche Gedankenwelt in der esoterischen Szene. Darüber hinaus ist die Zitation und damit die Rezeption dieser Lehrsätze ein Beispiel dafür, wie sehr eine systematisch-theologische Erforschung des hermetisch-esoterischen Weltsicht vorrangig vor der pastoraltheologischen Fragestellung behandelt werden sollte. (2)

Andere Autoren bemühen sich um eine vertiefende christlich-hermetische Deutung. Für Valentin Tomberg ist die Smaragdtafel als das einzig authentische Stück des Corpus Hermeticum das Vermächtnis, das die alten Hermetiker der modernen Welt hinterlassen haben. Der erste Satz beinhaltet für ihn die traditionelle Formel der Analogie, so begründet er die hermetische Analogielehre mit Thomas von Aquin und Bonaventura. (3) Er versteht ihre Aussage im Rahmen des siebzehnten Arcanums, Der Stern, als Aussage der Antike über das "Agens des Wachstums und der Evolution". Den Tarot versteht Tomberg entsprechend als das, was das Mittelalter zu dieser Thematik zu sagen hatte. (4)

Michael Frensch (5) (Dr. phil.; geb. 1948), dessen Interpretation der Smaragdtafel im Zentrum dieses Exkurses steht, kann als repräsentativ für eine Christliche Hermetik gesehen werden. Er beruft sich auf Tomberg, Steiner, Solowjew und Scholem. Frensch war Mitherausgeber der Zeitschrift Hermetika, Mitglied der Sophienstiftung Kinsau, hat zahlreiche esoterische Werke übersetzt und herausgegeben und ist derzeit Herausgeber der anthroposophischen Kulturzeitschrift Novalis. Hermetika, deren Herausgeber Frensch war, bemühte sich deutlich um eine Verbindung zwischen den Gedanken von Rudolf Steiners Anthroposophie und dem Katholizismus.

Frensch's Interpretation zeigt eine deutliche Nähe und Ähnlichkeit zu Tombergs Gedanken, ist jedoch m.E. theologischer ausgerichtet. Die Kernpunkte seiner Interpretation sollen kurz benannt werden, damit der Text der Tafel einer theologischen Deutung zugänglicher wird. Streicht man spekulative Äußerungen heraus, die leicht eine Vereinbarkeit oder zumindest Ähnlichkeit der hermetischen und der theologischen Gedankenwelt suggerieren, eine Vereinbarkeit, die so noch nicht gegeben ist, und die daher der Gefahr unterliegt, "verzweckt" zu werden, so bleiben hilfreiche Gedanken in der Verbindung von Christentum und Hermetik. Frensch greift z.B. Tombergs Hinweis auf, dass sich die Tabula Smaragdina nur auf den typologischen Symbolismus, den Raum als die Analogie zwischen oben und unten bezieht und dass zu ihrer Ergänzung der mythologische Symbolismus der Zeit, z.B. aus dem Buch Genesis herbeigezogen werden müsse (6).

Frensch's Interpretation wird hervorgehoben dargestellt. Ergänzende Gedanken in kleinerer Schrift sollen einer tieferen philosophischen oder theologischen Interpretation mögliche Spuren zeigen. Den Text der Tabula Smaragdina, in den Überschriften dieser Abschnitte in einzelnen Sätzen zitiert, entnehme ich Anonymus (I), 23.

1. »Wahr, ohne Lüge, sicher und vollkommen wahrhaftig.«
Die Tafel schließt bereits im ersten Wort die Lüge aus. Nach Frensch meint dies das Selbst Wollen, Denken und Fühlen des Menschen und den objektiven Irrtum des Versprechens der Schlange, dass der Mensch durch die Evolution zu Gott aufsteigen könne. Das Wahre, Schöne und Gute (Logik, Ästhetik und Ethik) sei dadurch verdeckt worden. Wissbegier und logisches Kalkül, Nacktheit und Genuss sowie Diebstahl und Machtwille seien stattdessen an ihre Stelle getreten. Allerdings zeugten Tempel und Kirchen, Kunst und die Regungen des menschlichen Gewissens für die Tatsache, dass der Mensch nicht ganz in die Sünde gefallen sei.

Die Tafel beansprucht bereits im ersten Wort eine übernatürliche Offenbarung für sich, die sie den Heiligen Schriften der Religionen gleichsetzt. Insofern die "Hermetik" als eine (wenn auch unterschwellige) Religion (der Tiefe, des Volkes) betrachtet werden kann, hat die akademische Auseinandersetzung mit dem Text und der zugehörenden Tradition diesen Anspruch ebenso anzuerkennen wie den der Bibel, der Bhagavad Gita, des Koran und anderer Heiliger Schriften. Der rein subjektiven und individuellen Interpretation bzw. Meditation der Tafel als einer spirituellen Offenbarung muss daher ergänzend die kritische Außensicht gegenübergestellt werden, damit das von Frensch beanspruchte Wahre, Schöne und Gute in größerer Vollkommenheit aufleuchten kann.

2. »Was unten ist, ist wie das, was oben ist, und was oben ist, ist wie das, was unten ist, um die Wunder des Einen zu vollbringen.«
Die christliche Hermetik, wie Frensch sie versteht, kennt die Erinnerung an den Zustand vor dem Fall in Form der Sehnsucht und der Hoffnung. Die Kraft Jesu, die "mehr Ich als ich selbst" ist, stärke diese Kräfte des menschlichen Ich so sehr, dass eine Vereinigung zwischen dem "niederen und höheren Ich" im Menschen möglich werde. Dies sei der Sinn der Worte "Wunder des Einen".

Eine christliche Interpretation hat weniger von einem mythologischen Zustand der Menschheit vor dem Sündenfall auszugehen, als vielmehr von der Errichtung des Gottesreiches im Hier und Jetzt bei den Menschen. Eine christliche Hermetik kann sich ja nur auf die bereits geschehene, jedoch noch nicht vollendete Erlösung berufen. Wenn ich von der anthroposophischen Terminologie absehe ("Kraft Jesu", "Kräfte des menschlichen Ich") kann "Wunder des Einen" die bereits von Jesus Christus vollbrachte Erlösung meinen. Die praktizierte Analogie kann dazu dienen, das wiederhergestellte Gottesreich zu erkennen und an seiner Ausbreitung mitzuwirken, nicht jedoch, es selbst zu wirken.

3. »Und wie alle Dinge aus Einem gewesen und gekommen sind durch die Meditation des Einen, so sind alle Dinge von diesem Einen durch Anpassung geboren.«
Die Schöpfung war nach dem dritten Satz ein Akt der Meditation. In der Meditation konzentriere sich das Bewusstsein in immer tieferer Sammlung auf den hellsten Punkt in sich selbst. Im konzentrierten Rückzug des Bewusstseins auf diesen Punkt entstünde auf diese Weise ein Raum, der mit dem Objekt der Meditation gefüllt würde. In dem leergewordenen Raum innerhalb von Gottes Sein, dem Zimzum der Kabbala, könnten sich individuelle Wesen in Freiheit entfalten. Durch "Anpassung" (Adaption) an die Evolutionsgesetze sei die Form entstanden.

Die Schöpfung als Akt der Meditation zu sehen, scheint mir die Freiheit Gottes und die der Menschen angesichts der Theodizeefrage zu ermöglichen. Ob und inwieweit die Kabbala zur Erhellung eines drängenden theologischen Problems etwas beizutragen imstande ist, kann hier jedoch nicht vertieft werden. (7)

4. »Sein Vater ist die Sonne, seine Mutter ist der Mond; der Wind hat es in seinem Schoß getragen; seine Ernährerin ist die Erde.«
Diese Gesetze benennt der vierte Satz in Entsprechung zu den Buchstaben des Gottesnamens (JHVH): Ausstrahlung (Sonne, J), Aufnahme, Reflexion (Mond, H) und Bewegung (Wind, V) liegen der Form (Erde, H) zu Grunde. Frensch fasst dies zusammen, indem er von zwei "Schöpfungsordnungen" ausgeht, der des Logos, die den Namen Gottes vollständig offenbare, und der der Schlange, die wie die Ordnung Gottes sei, aber das "durch Schlangenkraft" gestärkte Ich des Menschen an Gottes Stelle verehre.

»Und entsprechend gibt es zwei Logiken: Die eine ist die des Logos, die andere die der Schlange. Die Logik der Schlange ist der nackte Realismus, das "wie innen so außen," deren Triebfeder Diebstahl und Einverleibung (Raub) sind. Und diese Logik führt zu Verdichtung, Verdunklung und Atomisierung. Die Logik des Logos hingegen ist die des Sich-Opferns, des Sich-Neigens und des Herabsteigens der Gottheit als seiner Offenbarung, des schöpferischen Hervorbringens oben und der Erfüllung des göttlichen Willens unten. Und diese Logik führt zu Ausstrahlung, Erleuchtung und Leben. Die Logik der Schlange bringt eine Evolution hervor, in der nicht der Wille Gottes herrscht; die Logik des Logos errichtet die vollständige Autorität des Namens Gottes, welche der Grundwille (das Thelema) ist der ganzen Welt«. (Frensch TS/H4, 22f.)

Aus den zwei "Ordnungen des Entstehens der Dinge" kann nicht ohne weiteres auf eine Polarität geschlossen werden. (Unter Polarität verstehe ich zwei Pole eines Ganzen.) In der Praxis wird aus der angeblichen Polarität ein scheinbar aufgelöster Dualismus, der Handeln und Entscheidungsfähigkeit zu lähmen imstande ist und eine "belesene" Erkenntnis im Sinne der fremdgewirkten literarisch-offenbarenden Imagination hervorbringt.
Nur bei der Logik des Logos kann ich eine Polarität sehen, die sich äußert, indem der Mensch frei auf die Offenbarung Gottes antwortet und somit beide, Mensch und Gott in ihrer wahren Fülle aufleuchten. Aus der "Logik der Schlange" folgt wohl eher das Prinzip des Übermenschentums in seinen vielfältigen Varianten (z.B. elitäres Denken) und die Begrenzung auf das bloß Menschliche statt einer Transzendierung der menschlichen Grenzen, wie sie jegliche wahre Religion lehrt, wenn sie die Herkunft von Vater/Sonne, Mutter/Mond, die Geistbegabtheit und -erfülltheit des Menschen anerkennt, der "wahrer Mensch und wahrer Gott" ist — eine Interpretation, die allerdings nicht nur Jesus Christus diese Attribute zuspricht, sondern jeden Menschen zugleich als Geschöpf Gottes und auf der Erde Geborenen sieht.

5. »Der Vater von allem Grundwillen der ganzen Welt ist hier.«
6. »Seine Kraft ist vollständig, wenn sie in die Erde umgewandelt sein wird.«
Die Kraft, die erst vollständig ist, wenn sie in Erde gewandelt ist, deute auf die Inkarnation Gottes hin. Erlösung bedeute daher, dass Gott den Platz des Menschen einnehme. Frensch erklärt dies mit der Perikope der Versuchung Jesu in der Wüste (Mt 4,1-11). Statt Gedanken der Schlange zu denken, könne der Mensch seither wieder die Gedanken Gottes denken, bzw. erleben und größere Freude fühlen, Kräfte der geistigen Welt (Engel) könnten dem Menschen dienen, wodurch ein "neuer Wille" auf Erden sei.

Im Sinne der anthropologischen Rückbindung in der Interpretation der beiden vorherigen Sätze deutet die Kraft, die erst vollständig ist, wenn sie in Erde gewandelt ist, in der Tat auf die Inkarnation Gottes hin.

7. »Du wirst die Erde vom Feuer trennen, das Feine vom Groben, sanft, mit großer Geschicklichkeit.«
Die weiteren Sätze wenden sich den Konsequenzen der Inkarnation zu. Der Mensch habe dieses Werk fortzusetzen. "Erde" und "Feuer" verwiesen auf die Gravitation, die Anziehungskraft der Erde und des Kosmos. Frensch bezeichnet Materialismus und Spiritualismus als weltanschaulichen Ausdruck der Tendenz der Schlange, diese Verbindung zu zerreißen. Die christliche Hermetik sieht er dagegen als die Verbindung der beiden Gravitationskräfte von "oben" und "unten". Hierzu müsse der Mensch aber lernen, zu unterscheiden. Dies sei, so Frensch, der mitschöpferische Akt des Menschen. Denn fast die gesamte Schöpfung, wie wir sie kennen, sei nichts anderes als eine Vermischung der beiden "Evolutionen" der Schlange und des Logos.

Als Konsequenz der Inkarnation Gottes hat der Mensch Gottes Werk im Heiligen Geist fortzusetzen. Die Differenzierung von Gut und Böse (weniger im Sinne moralischer Wertung) und die "Unterscheidung der Geister" des Religiösen sind Handlungen, die der Mensch vor dem Forum der kritischen Vernunft leisten und verantworten muss. Dieser Satz der Tabula Smaragdina könnte eine Aufgabe von Philosophie und Theologie umschreiben.

8. »(Der Grundwille) steigt von der Erde auf zum Himmel, und er steigt wieder herab zur Erde, und er empfängt die Kraft der oberen und der unteren Dinge. Auf diese Weise wirst du den Ruhm der ganzen Welt erlangen. Darum wird alle Dunkelheit vor dir fliehen.«
Die Passion eröffne dann den Weg der Verwirklichung des Gottmenschentums. Frensch erläutert den achten Satz der Smaragdtafel an den Passionsstufen Jesu: Der Dienst am Nächsten in der Fußwaschung, durch die sich der Mensch erniedrige, lasse ihn sich dem Leid zuwenden. Die Geißelung mache ihn im Mit-Leiden mit seinem Nächsten und der Schöpfung erst zum wahren Menschen. Es sei »die eine Krone [zu wählen], die denjenigen sticht und verletzt, der für die Wahrheit in einer Welt eintritt, welche die Wahrheit nicht kennt und nicht will«. Das Kreuz des Menschseins sei freiwillig zu ertragen und die Bereitschaft müsse vorhanden sein, alles hinzugeben (Kreuzigung), damit alle bloß-menschliche Eigen-Kraft an ihr Ende komme und sich "das Ideal völlig in-karniert und der Körper völlig vom Ideal verbrannt ist." Erst die Passionsstufen der Grablegung (Vertrauen und Hoffnung) und Auferstehung ("alle Dunkelheit wird fliehen") verwiesen auf Geschehnisse, die nicht mehr in der Macht des Menschen lägen, Gott greife ein in die menschliche Verwirklichung. So bestehe der Sinn des Christentums darin, dass der Mensch in seinem Inneren ein Bild der Passion Jesu habe, das ihm die reale Kraft vermittle, den Weg zur Menschwerdung selbst zu gehen. (Frensch TS/H5)

Frensch's Deutung mit den Passionsstufen finde ich sehr bereichernd für die christliche Spiritualität. Der Dienst am Nächsten lässt den Menschen wirk-kräftig zu sich selbst, zum Anderen und zu Gott kommen.

9. »Dies ist die starke Kraft aller Kraft: denn sie wird alles Feine besiegen und alles Feste durchdringen.«
Im neunten Satz drücke sich die Überwindung von Undurchdringlichkeit (das "Feste") aus, das dumpfe Nebeneinander von Dingen im Raum, die Verdrängung des Schwächeren in eine seelische Isolation und der Wille zu Macht und Herrschaft über Andere. Neben diesem falschen Nebeneinander gebe es aber auch ein falsches Nacheinander: Überwucherung, Sklerotisierung in der Natur, Vergessen im Seelischen und bewusste Auslöschung des Vorgängers, kurz: der Tod. Die Kraft, die diese Formen des Todes besiege, sei das der Welt gespendete Leben. Frensch verweist hier auf die Sakramente, die diese Welt mit den Lebenskräften durchdringen. Der Wille zum Dienst, das wahre Nebeneinander in einer räumlichen Ordnung, die Gottes- und Nächstendienst umfasse, benennt er als "wahre Hierarchie" und diese als "lebendige Inkarnation des Ideals". An der Spitze dieser Hierarchie stünde Gott als das transzendente Leben selbst und dieses Leben ströme durch die Hierarchie in die Welt ein. Die Spitze der Hierarchie müsse die Erkenntnis des lebendigen Gottes besitzen. Frensch verweist hier auf Mt 16,16-18. Eine solche Hierarchie sei ein lebendiger Organismus. Undurchdringlichkeit der Zeit aber werde durch das Urbild der successio aufgehoben, das Ehren der Vorherigen und die Wegbereitung für die Nachkommenden, die allesamt in der Nachfolge des personal verstandenen Lebens stehen. Das im neunten Satz genannte "Feine" interpretiert Frensch als subtile Versuchungen, z.B. wenn im Denken allzuleicht alle Zusammenhänge missachtet und zu früh Begriffe gesetzt würden (Intellektualismus), statt eine wirklichkeitsgemäße Vorstellung der Gegebenheiten zu entwickeln. Die evangelischen Räte Armut, Keuschheit und Gehorsam setzt Frensch gegen diese Versuchungen: "arm" gewordenes Denken sucht nach Erkenntnis, "keusches" Gefühlsleben sucht nicht nach bloßem Genuss, und Gehorsam weiß dem Willen zur Macht das "Dein Wille geschehe" zu entgegnen. (Frensch TS/H6)

»Die völlige Durchdringung des Stoffes mit der Idee als Verwirklichung der Aufgabe des Weltprozesses ist die Neuschöpfung der Welt und zugleich die Verwandlung der gesamten alten Welt. Die Kraft, welche zu dieser völligen Erneuerung notwendig ist, muß analog sein der Kraft, welche die alte Welt erschaffen hat, gemäß dem 10. Satz der Tabula Smaragdina«.

Die mögliche Überwindung von Undurchdringlichkeit (Verdrängung des Schwächeren in eine seelische Isolation und der Wille zu Macht und Herrschaft über andere) drückt zutiefst eine christliche Hoffnung auf das Anbrechen des Gottesreiches aus. Ohne die kirchliche Hierarchie zu vergötzen und die Sukzession zu verklären, kann dieser Satz als ein Bild für Nachfolge interpretiert werden. Die subtilen Versuchungen des Denkens können auch ohne den spiritualisierenden Rückgriff auf die evangelischen Räte Armut, Keuschheit und Gehorsam vermieden werden: Nüchternheit statt Begeisterung, aber auch Staunen statt Faszination einerseits und gesunder Selbstzweifel und Bescheidenheit, die mit intellektueller Klarheit gepaart auftreten, andererseits sind Ausdruck eines "gesunden Menschenverstands", der diese Bezeichnung dann zu Recht trägt.

10. »So ist die Welt erschaffen worden.«
11. »Daher wird es wunderbare Angleichungen geben, deren Art und Weise sich hier findet.«
Die Angleichungen beziehen sich nochmals auf die Meditation Gottes. Aus dem leergewordenen Raum sende Gott eine Offenbarung heraus. Diese erste Offenbarung sei die Weltseele, das Ewig-Weibliche, die Weisheit, Sophia. Da alle Wesen aus Gott erschaffen seien, seien sie auch fähig, sich dieser Einheit Gottes als sein Ebenbild und Gleichnis anzugleichen.

»Diese Durchdringung der natürlichen Welt mit dem Übernatürlichen, des Immanenten mit dem Transzendenten, diese Heiligung, Wandlung und Kommunion, die der eigentliche Vorgang der Transsubstantiation ist, geschieht durch den Messias — er ist die Weltenarzenei, das Weltenleben und der Weltenkeim, oder, mit einem hermetischen Ausdruck, der Stein der Weisen.«

Ohne Rückgriff auf die Transsubstantiation und die Kommunion erscheint mir eine theologische Interpretation dieses Satzes allerdings kaum möglich. Die Angleichung der Schöpfung und der geschaffenen Wesen an Gott als ihr Ebenbild und Gleichnis liegt als Geschenk Gottes in der Schöpfung, jedoch kann dies — in der theologischen Letztverantwortung vor Gott selbst — nur als Geschenk verstanden werden.

12. »Darum bin ich Hermes Trismegistos genannt worden, weil ich die drei Teile der Philosophie der ganzen Welt besitze.«
13. »Erfüllt ist, was ich von dem Wirken der Sonne gesagt habe.«
Zu diesen letzten Sätzen ist keine Interpretation mehr nötig. Setze ich statt die Chiffre "Wirken der Sonne" die Worte "Wirken Gottes" dann kann die Tabula Smaragdina, wie Frensch sie sieht, als eine Schrift gesehen werden, die »ganz im Dienste der Vorbereitung des Christentums steht.« Da die Kirchenväter bereits die Weisheit der Alten als praeparatio Evangelii betrachtet haben, steht einer solchen Interpretation nichts im Wege. Über den Verdacht der Vereinnahmung ist sie daher erhaben. Und im Sinne von Nostra aetate liegt hier ein "Strahl der Wahrheit" in der Heiligen Schrift der hermetischen Tradition, der durchaus bereichernd für das christliche Denken werden kann — insofern das Christentum hierzu berufen ist, denn es ist Gott, der den Christen eine solche Berufung zu-mutet.

Anmerkungen
(1) Vgl. Leuenberger: Das ist Esoterik, 64f.
(2) Vgl. z.B. FUCHS, Gotthard: "Öko statt Ego". New-Age-Spiritualität und christlicher Glaube. In: Diakonia (Sonderheft) 18 (1987), 254-260; besonders 258 unter der Überschrift: Die smaragdene Tafel und ihre vier Grundprinzipien.
(3) Vgl. Anonymus (I), 17.
(4) Vgl. Anonymus (XVII), 533-536.
(5) FRENSCH, Michael: Die Tabula Smaragdina. Eine hermetische Betrachtung. In: Hermetika 4/1983, (17) 18-24; 5/1984, 11-20; 6/1984, 10-18. Im Folgenden im Text zitiert als (TS/H#, Seite).
(6) Vgl. Anonymus (I), 14; vgl. auch (XI), 305ff.
(7) Vgl. hierzu auch PADE HELLERHOFF, Torsten: "Jedem Gläubigen zeigt die Gottheit ihr Gesicht". In: Kerner/Wunsch: Welt als Rätsel und Geheimnis?, 82-108; besonders 102ff.

Béla Hamvas

TABULA SMARAGDINA

Comments on the 13 sentences of Tabula Smaragdina (Hermes Trismegistos), and

Introductions to Alchemy (hermetic thinking)

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I.

HISTORICAL INTRODUCTION

It would not be naïve, it would be unfair to attempt to explain Tabula Smaragdina in the middle of the 20th Century in the same sense as its author understood and wrote it a few (uncertain) thousand years ago. Tabula Smaragdina is a great and characteristic work of the ancient tradition. Since its creation the epoch of Tradition had ended and humanity entered the historical era. All signs indicate that even the epoch of history is nearing its end. What makes the exact and philologically accurate explanation of this basic hermetic work impossible is not the few thousand years but the two world epochs that divides us from its creation.

This of course doesn’t only apply to Tabula Smaragdina. It also applies to all the similar works produced in the archaic age, to all remaining lines of the Chinese, Hindu, Egyptian, Hebrew and Greek tradition, even their painted, sculptured and built creations. Philology and the commentary cannot be fair if we don’t set out by emphasizing that we have to acknowledge and consider the fundamental differences between these eras.

To comment on ancient works is not only interesting intellectually, it is a must especially now, that we are nearing the end of the historical era. It is a must because today nothing seems to be more important than measuring the thinking of different eras by comparing them. More objective measure than the archaic thought, so different – although not completely distant - from today’s thinking, doesn’t exist. What is needed actually is not philological comments but a measure that differentiates between the two ways of thinking in order to be able to create unity between them. For us the era of Tabula Smaragdina is forever past. Just like the world of Tao-te king and Herakleitos, Mahabharata and Aeschylus is forever past. You need to be strangely naïve to believe that these works can be restored. Scientific philology is partially sustained by this naïve belief. The works of ancient times however with their “beyond times” atmosphere are uniquely suitable – with their thoughts and urgings - to uncover what is hidden within us, just like modern physics and geometry can measure itself on Ptolemaios, and Eukleides, and modern mathematics can measure itself on Pythagoras, and chemistry’s self-awareness rests on the thoughts of Alchemy.

Nietzsche, too is turning to the names of the orphic gods of Apollo and Dionusos to understand the crucial tensions of our times. It seems like the affinity of pre and post historic times is a fact. What scientific philology, disregarding affinity and holding on to the illusions of objective results, does is nothing more than mere education. However we don’t need knowledge: we need knowing.

Tabula Smaragdina survived in Latin. Some think that it had a Greek version but it was lost. Others think that it was originally written in Latin. This is contradicted by the Greek words that are contained in the text. Tabula Smaragdina is thirteen sentences. Its author is Hermes Trismegistos (three time the greatest Hermes). Hermes’ name is mentioned throughout Gnostic and Alexandrian writings. The most likely hypothesis is that he was Egyptian, although the name is not a personal name but a so called initiation level. It is possible that he was a Toth. Toth is the high caste of the Egyptian Levitas, like Zarathustra in Iran, or Risi in India. Today we’d say he was a grand master. His age is uncertain. Some think it was the first generation of the Great Flood but it’s unknown if they mean the flood of 8,000 BC. or the one at 12,000 BC. Hermes Trismegistos’ authority was undoubtedly great, even the fathers of the Church mention him with great respect.

From the Alexandrian times there were numerous studies produced under the name of Hermes Trismegistos mostly in a dialogue format. The collection is known as Corpus Hermeticum. These theses –although fragmented- clearly indicate that they are the instructional works of an initiation. Most of them seem to be late Gnostic writings. It is safe to suppose that it wasn’t about Hermes’ personal teachings but rather about the initiation into the hermetic tradition. There are only a few works in Corpus Hermeticum, which uses language that is higher than the style of conventional catechism. The continuous presence of the thoughts of these works can be recognized at various authors up until today. These theses, especially the fourth (the so called sacred speech) and the sixteenth (to Ammon) are different form the others by their conciseness. In more ways than one they tie together Gnosis, Orphics, Cabala, and Egyptian tradition synthetically or merely syncretically –today it’s impossible to determine. Their thoughts effect the fathers of the Church, that of Origenes’, Dionusos’, Areopagita’s and Maximus Confessor’s. Besides Alchemy, these thoughts lived on later among medieval mystics. The thinking of Böhme, Saint-Martin, Oetinger, Sceus, Baader, Molitor all the way to Solovjev, Bergajev and Bulgakov is the easiest to understand from this vantage point.

The hermetic works spread to the east from Hellenic Alexandria and certain drafts made it to Europe from the Arabs. Some people think that Alchemy is entirely of Arab origin. This assumption –in such a rigid form- is quite certainly false. Hermetics is a tradition that, until it made it to Europe in the middle ages, numerous schools had worked on. In the shape and form as it appeared at Paracelsus and Böhme for example, the original Egyptian and the subsequent Greek Orphic, Pythagorean and Cabalist and Arab elements cannot be distinguished. Its shape and form after Saint-Martin is the almost conscious unification effort of the whole ancient tradition.

II.

The text

1 . Verum, sine mendatio, certum et verissimum

It is true, certain, and without falsehood

2. Quod est inferius, est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius ad perpetranda miracula rei unius

That, which is below corresponds with that which is above, and that which is above corresponds to that which is below to perform the operation of the magic of One.

3. Et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione unius: sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione

As all things originate from the One, the one thought, all things in Nature came into being through transition from this One.

4. Pater eius est Sol, mater eius Luna, portavit illud ventus in ventre suo, nutrix eius terra est

Its father is the Sun, its mother is the Moon, Wind carries it in its womb, the Earth nurtures it.

5. Pater omnis thelesmi totius mundi est hic

It is Thelesma, the father of the whole world

6 Vis eius integra est, si versa fuerit in

Its power is most perfect when it has again been changed into Earth

7. Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suaviter, cum magno ingenio

Separate Fire from Earth, subtle from gross, but with skill and passion

8. Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram et recipit vim superiorum et inferiorum. Sic habebis gloriam totius mundi. Ideo fugiat a te omnis obscuratis

It ascends from earth to heaven, and descends again, new born, to the earth, taking unto itself thereby the power of the Above and the Below.

Thus the splendor of the whole world will be thine, and all darkness shall flee from thee

9. Hic est totius fortitudinis fortitudo fortis. Quia vincit omnem rem subtilem, omnemque solidam penetrabif

This is the strongest of all powers, the Force of all forces, for it overcometh all subtle things and can penetrate all that is solid.

10. Sic mundus cratus est

For thus was the world created,

11. Hinc adaptationes erunt mirabiles, quarum modus est hic

This is the magic of transmission and this is its way.

12. Itaque vocatus sum Hermes Trismegistos, habens tres partes philosophiae totius mundi

Hence I am called HERMES TRISMEGISTOS, having mastered the three parts of the wisdom of the whole world.

13. Completum est quod dixi de operatio solis

What I have to say about the Solar Work, is now concluded.

Arab version

1. Real, real, without doubt, certain, reliable.

2. Behold, that, which is above comes from below, that, which is below comes from above. The work of One is magic.

3. This is how all that exist came from this One with one single operation.

4. Its father is the Sun, its mother is the Moon, wind carried it in its womb, Earth nurtured it.

5. It is the father and protector of magic, its strength is perfect and wakes all lights.

6. Fire, which becomes earth.

7. Separate fire from earth, heavy from light carefully and skilfully.

8. From earth it rises to heaven reigning over the light, then descends to earth again. It acquires the forces of the above and the below. This is how it rules over those above and those below. Because the light of all lights is with you, thus darkness evades you.

9. With the force of forces you conquer the subtle and invade the heavy.

10. This is like the creation of the world.

11. Such an act is magic, and this is its way.

12. This is why they call me Three times the Great Hermes.

13.What I have said about the operations of the Sun is now completed..

Gabir ibn Khajjam (Al Gabir)

The message of Tabula Smaragdina is this. If man wants to perform the operation of the magic of One, in this operation that which is below is like that which is above. Because just like everything originates from the thought of One, so is everything in Nature –although through transmission- born from the One.

How did it originate and how did it come into being?

It’s father is the Sun. Its mother is the Moon. The Air carried it in its womb and the Earth nurtured it. Because it (the Thelesma) is the father of the whole world. Its strength is the strongest when it reaches the earth and from there it turns back. This is the theory of the operation.

Now comes the practical instruction. What to do? Earth must be separated from Fire, the subtle from the course (heavy from the light). Knowledge is just as important in separation as passion. Distinguish! This is the most important thing.

In the course of this operation (Thelesma) rises, than it descends in order to draw into itself both the higher and lower forces. This way man gains power over things. Darkness dissipates. Man gains power that is able to make the aerial tangible and permeates even heavy matter.

This is how the world was created and this is also the way of the transmission. This is actually the operation of the Sun itself.

Paracelsus said about the Tabula Smaragdina, that the thirteen sentences are the universal recipe by which things can be restored to their natural, perfect state. There is no difference between mineral, floral, animal, mental or spiritual spheres, it can be applied to all.

The first thought to be understood is what it means to perform the magic of One (according to the Arabic version: The operation of One is magic. Paracelsus: auszurichten die Wunder eines einzigen Dinges. Ad perpetranda miracula rei unius).

This operation:

provides man with power over earthly things.

The world was created this way

It is actually the work of the Sun

No matter how hard it is to practice, it is worth it. It promises power over things (not despotism). Aerial things become defeatable (man flies) and the heavy matter becomes transparent.

The Arab version says: this is like the creation of the world.

How to start? By distinguishing. Separating the light from the heavy. The example will illuminate it: Apostle Paul wrote that man can live by body or by spirit. Also, he makes a 3-fold differentiation between the body, soul and spirit. Sarkikos, psykhikos, pneumatikos. Paul also taught the differentiation between natural and spiritual man.

This is how separation must be thought of in Tabula Smaragdina. This is the basic operation of inner chemia: differentiation (distinguishing). Separate things from each other, keep them separate, name them and understand them one by one, separately. In my body –says Paul- I see a different law, and my mind turns against it.

What Tabula Smaragdina teaches is the analytical method of inner chemia. A kind of initiation according to which man can put things, but mostly himself –as Paracelsus says-, into the state of perfection. A transformation that can be applied to all existing things.

How can this transrealization be recognized? It is exactly like when the Sun creates and nurtures life with its light, warmth and the other properties of its rays.

Nobody should think that this is a cliché metaphor. There is analogy between the operations of the Spirit and the Sun and analogy is not similarity but logic. More about this later.

According to the Tabula Smaragdina man can realize the same radiating, life-creating warm light in himself and make it a part of his life. But he can also permeate things with it. This is the operation that was later called alchemy. Sometimes they call it gold making because gold is a metal analogous with the Sun, and when man permeates himself with light and warmth, he becomes Sun or Gold.

According to alchemy beings and things can be changed or transformed. Especially since the way beings and things live on earth is neither natural nor perfect.

But there is a procedure with which man can perfect himself and with this same procedure he can make things perfect, too. Alchemy is knowledge (knowing), which teaches that characters and elements can be changed. It starts by saying that the current environment is not the original nature, but its spoiled form. This degradation must be eliminated and the original nature must be “reinstated”. Using analogy they say that the elements can be turned into gold.

According to these Tabula Smaragdina is no other than the recipe of the operation by which the world (man, characteristics, things, elements, metals, etc.) can be returned to its original state. Such operation exists. Essentially the operation can be expressed in one sentence. Perhaps in one formula. Using analogy alchemy calls this formula the Philosopher’s Stone. It calls it stone because it is the fundamental basis of all thought and operation.

III.

Fate and Aritmology

By starting out from modern European philosophy one can’t and won’t understand archaic thinking. Philosophy in Europe, by removing all other components of existence, only focused on organizing knowledge alone, and thus wished to entirely become a science. Since only science had an active relationship with reality, philosophy had become a curious branch of pre and post science, which is as temporary as it is arbitrary.

Archaic thinking is always initiation. So is the Hindu Sankhja, the Chinese Ji king, the Hebrew Cabala, the Greek Orphicism, Chaldean astrology and alchemy, which has uncertain –perhaps Egyptian- origins. The fact that archaic thinking is initiation means this: it’s a theoretical praxis or practical theory, which provides man with a life plan that is practiced by theoretical initiation in the basic questions of existence. The two cannot be separated. The last archaic initiation was that of Plato, whose pale teaching of a twisted Orphicism, later called idealism birthed so many chimeras. It would be worthwhile to look at European philosophies and examine the hidden, unconscious initiation attempt they contain. It is possible that if we evaluated Bacon, Spinoza, Hume, Kant, Hegel, Spencer according to what kind of life plan they'd offer on the base of initiation, we would be ashamed of the senselessness and especially of the infinite dullness.

The basis for all archaic initiation is arithmology. It is also the basis of European philosophies, even if they are not aware of it. Arithmology doesn’t only concern number theory but also all the consequences of number theory. Europe adopted two of the archaic arithmologies. One of them is the orphic decimal (10), which it had made the basis of its numerical system. The other is the Caldean 12, with which it measures time. Tradition knew the arithmology of the Chinese 64, the Sankhja 25, and the Cabala 22. Arithmology is also the basis of the various mythologies, even calendars and letters –among other things. Initiation is based on arithmology because knowledge and the creation and execution of the life plan also happen according to the laws of numbers.

One can understand a lot about the hopeless chaos into which Europe got into – by necessity – by overviewing the arithmologies which in Europe –completely unconsciously- influenced the acquisition of knowledge, and the creation and execution of the life plan. First of all the number theory of scientific mathematics. Mathematics, and in its initiative the whole field of natural sciences, attempted to rid the number of its quality. It constructed a number of no quality, whose content can be disregarded and that can be used as a mere formal element (factor) at operations.

Right now let’s not seek the unsolvable complications that stem from the form and content (quality and quantity), elements that are inseparable and yet separable. We only have to consider how –necessarily- scientific number theory became the basis of materialization (thingification); in other words how this sterile number sterilizes thinking, or which is the same, sterilizes lifestyle.

The interpretation of numbers is the foundation of the interpretation and understanding of all factors of existence. The concept of numbers determines the structure and image of the world in which I live and thus the essence, shape, weight and value of the life I lead. The “thingified” number concept resulted in an unreal situation of human existence in which it had to become dull, senseless, abstract and impersonal.

The concept of the number of no quality created the man of no quality. The realization of the man of no quality became the official, legal life plan. This kind of man of course cannot be realized. Never was, never will be. Man of no quality is not a life plan experiment that provides people with happiness in proportion to how much of it they managed to execute. Quite the opposite! The more he manages to execute it (realizing the concept of the man of no quality), the emptier and the more unhappy he becomes, because the more sterile and impersonal he will be. The man of no quality is not a man but a thing (means of production); even as a thing he is untenable and abstract. Thinkers have extensively been looking for the moment when massification (crowding) began. The time is uncertain. Its source however is always the same: when man started to apply “qualitilessnes” to his existence. In that moment the thingification of man began. This is only a different expression for that he started to become quantity. These qualitiless, purely quantity-men are what’s known as a mass.

On the other hand, the number theory of mathematics –quite naturally- enabled the emergence of number theories that were as despotic as untenable, and that wanted to realize the life plan of the anarchical and autarchical individual (Self) in opposition of the thingified mass-man. European thought, literature and art is of course full of such number concepts. Some of these number theories are: idealistic, realistic (realism), romantic, classical, subjective, objective, psychological, sociological, magical, concrete, abstract, mythical, historical, theological, eschatological, conventional, naive, pragmatic, positivistic.

By the 20th century people realized the significance of number theories. It happened under almost comical, although absolutely scandalous circumstances. Fascism started to teach that Aryan and non-Aryan physics, chemistry, technology, medical science, etc. are not identical. In a primitive way fascism declared that Aryan and non-Aryan number interpretation is not the same. There are Aryan and non-Aryan numbers. Later on bolshevism took up the same position and differentiated between capitalist and communist numbers. This was the biggest scandal of the 20th century. One was dumbfounded to hear, and was forced to even acknowledge, that they made physics, chemistry, biology and of course mathematics dependent on systems of world views and political powers. This is the existentialization of the number, the reflecting of secondary ideologies back to the basis or the reversal of the order. Meaning doesn’t go from ideology to the number, but from the number to ideology. They were also careful to make sure that while they turned things upside down, everyone should feel that they were finally standing firm with both feet on the ground.

Had European mathematics been built on real number theory, this scandalous step would have been impossible. Mathematical (scientific) number theory by itself was so non-sense however, that in comparison to it even the existentialized number (sociologized, racial, classless, etc.) could be a real relief. In the same time it became evident that by working with this no-quality (mass, thingified), purely quantitative number, man can achieve things like technology, but he can’t tell the difference anymore between thinking about existence and the annihilation of life. Technology is nothing but the application of a number that is perfectly indifferent towards life, and the quality, beauty, richness and birthing of life. Technology destroys as many lives as it caters for, making life materialistic and void of quality.

By thinking that they can leave out the quality of the number from the number concept, they enabled the emergence of a phenomenon that could be best called number inflation. Anything that’s rid of its content starts to become thinner. Number inflation introduced terms like infinity, infinite sequence, infinite universe, limitlessness, limitless progress, infinite possibilities, limitless evolution. Goethe describes the demonic nature of number inflation in Faust, part two, the scene about the paper bill so precisely, it cannot be more exact. Hegel calls this phenomena schlechte Unendlichkeit. By ridding the number of its qualitative ( personal, unrepeatable) character on the one end, it became thinner in quantity on the other. This increasing thinning is inflation. Social scientists are surprised by the fact that the population of Europe grew ten fold between 1800-1900, even though it had lived in stable numbers prior to that for thousands of years. Why?

Nobody asks who understands the consequences of the things outlined above. Nobody cares to ask though what kind of depreciation is the result of such massification. This process can be followed step by step in the application of European arithmology. In the era of the masses we have to anticipate the thinning and rapid depreciation of the human being. European airhmology didn’t realize that in the inflated sequence of numbers the increasingly larger number is increasingly smaller, which means that depreciation is the increasing distance from whole numbers at an ever faster pace. The smaller the number, the cheaper man is. Number inflation on the other end (infinite universe, infinite possibilities, infinite evolution) lead to the depreciated individual. Against the thingified, materialistic mass, the depreciated individual’s characteristic is the anarchic (unbounded) thrive for freedom, or more precisely: individual despotism. The same kind of thinning. The same kind of limitless, formless, excessive, valueless rage, which is nothing but decay.

From the light analysis of the European number theory one can get an understanding about what arithmology is and that the basis of all kinds of thinking is the concept of numbers. Because learning about things as well as creation and realization of the individual and the common life plan take place according to the order of the numbers. European philosophies are initiations, too, only they are not aware of it. The (scientific) basis of European philosophy is also arithmology, but it’s not aware of it.

This is where the question of Fate comes up. Fate is the turning of the life wheel but in a way that the wheel is turned by man himself. He is turning himself on himself. Whether the turning is a constraint or a freedom depends on whether man is turning it by constraint in the direction of the constraint or freely, in the direction of freedom. Fate is actually drama. It is the starting point of not only destiny but freedom, as well. Although one can break in the act of turning the wheel, it can be turned in a direction where the wheel may eliminate itself. Fate can be fulfilled if man takes it upon himself and dissolve it vigilantly.

There is analogy between eliminating fate and arithmology. The turning of the life wheel is performed according to the order of numbers. The number is the ultimate root (matrix, radix), the sign and the Hieroglyph of the life formula. Man can open up and x-ray the latent fate bud with its help and reach freedom.

At the beginning of these comments there was a passing reference to that the credible hermetic understanding of Tabula Smaragdina is impossible. Impossible because you can’t authentically comprehend tradition without the basis of Christianity. We understand more of the tradition than what the tradition thought. This note has once again become relevant. Why? Because in connection with the relationship between fate and arithmology now comes the crucial number analysis, which differentiates all thoughts belonging to archaic tradition from thoughts belonging to Christianity.

In all cases, archaic number is limes. Limit. Law, as apostle Paul would put it. Definitive. Number, whose shape is geometrical. All traditional arithmologies are good examples, the Cabalistic and the Orphic just as much as the Sankhja, the Ji king or the Toltek calendar. The Christian number is infinitesimal, or musical. Indefinable. Free. This infinitesimal character is what scientifism misunderstood when it spoke about the nightmare of infinite sequence, infinite space, etc. It’s not about infinity, especially not about bad infinity, but about the indefinable and free centre. This infinitesimal and free centre is the person himself. The number interpretation of Christian arithmology is the personal, unrepeatable, single number. Somebody might say, maybe under Hegel’s influence, that the Christian number is, par excellence, a historical number. His statement would be the opposite of what the real situation is. Because the number is not the product of history but it is this unrepeatable, single number that created and is continuously creating that, which we call history. Because history is the permanent realization of the infinitesimal number, the continuous realization of the unity of the person and the number. This number is not in opposition to the definitive and geometrical limes. Just as Tradition and Christianity is never in opposition.

Christianity is the realization of the tradition. The reason Tradition and Christianity must be carefully and fully separated is not because they are in opposition, but to make sure no confusion will ensue from the opposites. Only by separating the two can they be united (distinguer pour unir). Rudolf Kassner (in his Zahl und Gesicht and elsewhere) perceives tradition in the sign of the number, Christianity in the sign of the person (face), and sets the two in opposition. This experiment is flawed. Flawed, because it assumes that only tradition had arithmology, while Christianity doesn’t. This is why he couldn’t find the meaning of the personal number. Kassner didn’t know Böhme and his tradition. Kassner couldn’t comprehend either the elemental break-through of the infinitesimal number in modern physics (Planck, Heisenberg, Einstein, Bohr, Rutherford, De Broglie, etc.), or painting and poetry (Van Gogh, Klee, Chagall, Picasso, Stravinskij, Bartok, Proust, Joyce, Eliot, etc.). In all these areas the unity of the person and the number is manifested. Modern social, political, economical and state initiatives must be perceived as desperate attempts to dissolve this already manifest unity of the person and the number (to nullify the arithmology of Christianity) and to force humanity back into the limes (law) of the Tradition. This is the common feature of terror states and capitalistic Babel democracies. They don’ have much hope for success. Christian arithmology was elaborated mainly by the Russian emigration (Bulgakov, Bergjajev, Sestov), which, through Solovjev and Baader, has a direct connection with Böhme, alchemy and the archaic traditions.

If we approach fate according to these two types of number interpretations, it is natural that we must create different formulas, perform different operations and come to different conclusions if we start with the number of tradition, and different ones if we start with the number of Christianity. What makes matters more complex is that we, in history, can’t even start with the number of tradition effectively since our existence is completely embedded in Christianity. The most we know is that forcing the arithmology of the tradition on ourselves will obviously not produce any results, only stagnation, further confusing the situation. Traditional number interpretation became invalid since we live in history. The base of our actual life is the personal (infinitesimal) number.

According to the Hindu svadharma, the source of all activity is quality. If there was quantity only, dead calm would prevail.

Fate is the formula of turning the life wheel. The wheel is always turned by man, who -in the same time-is turning himself. Making it turn and turning is the same. Tradition wants to become free from turning through a specific method of turning. The solution of the fate formula has always been freedom. But the tradition performed all operation of liberation on the base of the definitive number (limes, limit, law), so the end result could only be that it yet again found itself in the same law, within boundaries. The wheel was being turned in vain, the turning (cycle) could not result in anything but return to boundaries. This is why behind all archaic fate solutions there stands the thought of reincarnation. The number interpretation of definitive arithmology doesn’t lead out of boundaries (constrain, need, misery, law), but returns into them instead. Christianity reached the kind of liberation that tradition wanted to by applying a different operation on the base of a different number interpretation. Christianity is capable of realizing the same freedom tradition wanted to. It is capable of realizing it by drawing up the formula differently. How? By putting the personal number in the middle. The single, unrepeatable and infinitesimal character of the personal number. The essence and significance of this operation will become completely clear when we discuss the connection between logic and mathesis and when we analyze One.

So far we have had to make do with Baader’s words that learning, designing and realizing the life plan as well as solving fate all happens according to the order of numbers. At this stage however the situation demands a stricter and more conclusive phrase. The connection between building the life plan and the number is much stronger. Originally, the number was not separated from the life plan. All number interpretations known in tradition are, in all likeliness, rather pale forms of the primordial number interpretation. Pale and abstract, which means that it doesn’t clearly reveal its original nature. The original nature of the number is concrete and not only was it completely built into the life plan but it also laid the foundation for it, maintained it and guided it. Not only the life plan but everything that was in any way related to it, including thinking, experience, moral, the law, society, economy, the arts, metaphysics and religion. The primordial concept of the number was hierarchical and it has kept something from this characteristic in all arithmologies. It only lost it in the European scientifisized airthmology, where the European number, originally the symbology of the solution of life (fate) became profane and secularized. The number gained back its original meaning in Christian arithmology and became concrete to such a degree that it occupied centre stage in building up and solving life. In this arithmology arithymos (number) and logos (intellect) can no longer be thought of separately. The middle of arithmos and logos is the person, who provides meaning to numbers and numbers to meaning, thereby once again connecting quantity and quality (content and form, subject and object).

So the connection between fate and arithmology is that fate can only be solved on the basis of, and with the help of arithmology. Solving fate doesn’t only happen according to the order of numbers, fate is lead by numbers. Every fate situation corresponds with a number, and in the same time, the number also indicates the solution of the situation, even in the most complex cases. Every language knows what kind of operation we are talking about when man is counting: when he counts on someone, or doesn’t count on someone, things that count and things that don’t count, when man takes stock, keeps count, takes into account, counts out or settles an account. The word number (arithmos), (taking into) account, accountability, counting is always the synonym of the word intellect (logos). These are all arithmologies, just like poetry, music, sculpture, architecture, painting, dance. The existence of the world is guided by numbers, just like Pythagoras said. Man is counting when he listens to music, counting when he thinks, counting when he acts or remembers. All actions in life have a number value and number sense.

Artihmology is fate calculation (fate mathesis), which is performed by man in order to reveal his matrix, solve and eliminate the tensions contained therein, and to thus reduce the sequence of dramas on the debt side of his balance sheet to his matrix (redirecting them back to his matrix), in order to liberate himself. Man, especially in the current crises accumulation, lives in fate congestion. The congestion means the multiplication of fate lines, life directions, goals and responsibilities, eventually the multiplication of dramas. In the operations, the number of unknowns have unusually increased. Man has become the actor of many, many dramas simultaneously. Every drama corresponds to an equation system. People, who are not aware of this, will be broken by the unknowns. Fate either eliminates man or man eliminates fate. The overwhelming majority of people live in such ever increasing deficit. People who gain insight into the tangle of fate may elevate the unknowns and untangle the web. Care must be taken to make sure that the operation is applied to the person and not to his means. If man applies the operations to his means and not to himself, he will be like all modern men who, in spite of all external advantages of civilization are not substantially different from a wild animal, or the scientist, who accumulates immense knowledge while he himself remains stupid. Tradition and even medieval thinking warns of this danger. The works of Lao-ce, Herakleitos, Plato, Chuang-ce are good examples of this. The accumulation of knowledge is danger. It is not material knowledge we must increase, but the quality of personal life. If material knowledge increases, the quality of personal life decreases, while if the quality of personal life increases, material knowledge doesn’t decrease, but it gets illuminated and the whole gets simplified, but not by becoming more simple but by stepping higher up, man is able to see farther and deeper. Universal orientation. Transparent existence.

The increase in the qualify of personal life was called vidja by the Upanisads. Vidja means alertness. On the higher degree of vidja (paravidja) man becomes capable of seeing the whole world. This is visvarupa darsana, the big world vision, described by Bhagavadgita, in which man sees existence in its entire richness: with its beings and properties, with the stars of cosmos, with hierarchies, oceans and beginnings. In Europe it was only Böhme, who saw the whole as one. J.C Powys called this complex vision. It’s not about accumulating knowledge, it is about increasing awareness. My life is not determined by material knowledge but by the clarity of my vision. This vision maybe increased to such a degree that the size of the human being may become gigantic. Powys calls this being ichthyosaurus-ego. This self colossus may take in the whole existing world, from the zigzagging bacteria, to cosmic suns, not as an outside picture, but as personal experiences, from microbes to comets, the tastes of colours, the smell of sounds, the shape and nature of beings, the quiver of the mind and the senses, the colour and smell of long extinct flowers, forever mute languages, yet to be born beings, cities and dishes, pictures and thoughts and the transcendental splendour of the ancient light whirl.

IV.

THE ELEMENTS

The commentary on Tabula Smaragdina can now begin. Not because we touched on important issues in the introduction, but mainly because the indispensable atmosphere, which is a fundamental condition for understanding the sentences of the Tabula Smaragdina, has been established with the definition of the concept of the concrete and the real number. The elements relate to each other with seven types of operations. These seven operations are the following:

Problem

Axiom

Paradox

Hypothesis

Provision

Improvisation

Doxa.

LOGIC AND MATHESIS

The connection between number and fate is that deciphering fate is done by the order of numbers, their direction and lead. The decipherer of fate himself is the number. The connection between the operations